陕北道情作为陕西陕北地区传统戏曲剧种之一，原名“清涧道情”，后因“陇东道情”和山西“神池道情”流入陕北，形成了“三边道情”和“神府道情”，故统称为“陕北道情”。流行于清涧、子长、志丹、吴起、绥德、榆林、子州、定边、靖边、神木、府谷等地。

　　2008年6月7日，陕西省延安市、清涧县申报的“陕北道情”经国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

　　一、历史渊源

　　道情，是由古代道士念经、演唱、诵咏道教中的情理而得名的。据《唐书·礼乐志》“调露二年（公元679年）高宗命乐工制道调，祀老子”以及芝庵的“道家唱情，释家唱性，儒家唱理，故曰唱道情，或曰道情，即道情调也，与法曲异名而同实”的说法便可得知，道情产生于唐代，最早是道教观内咏唱的“经韵”，文体为诗赞体。后来吸收了词调、曲牌，演变成为民间布道时演唱的“新经韵”也称“道歌”。

　　唐代，皇权与道教关系密切，将道教作为国教。为了维护道教的地位，争取信徒，道士在道院大唱道经故事。为了招徕更多的听众，又采用民间故事和历史传说故事来演唱，逐渐将道院里的说唱传至民间。后经艺人们的创造、发展，形成了简单的、也是最早的道情清唱、说唱形式。道情就是这样随着道教的兴盛而兴起。

　　宋代，以道教为正教，大力宣扬道教之说。真宗尊奉老子为“太上老君混元上德皇帝”，并修筑了极为壮丽的昭应宫、会灵观。后来，徽宗迷道更甚于真宗，在全国各地广修道观，使道院与道士剧增。这就使当时流行于民间的道情得到了扩大和发展，主要表现在：在唐代使用琵琶、座鼓、钟、磬等伴奏乐器的基础上，又增加了迄今为止道情仍然沿用的主要乐器——渔鼓和简板，促进了道情唱调音乐形式的建立和风格的形成。

　　元代，元太祖成吉思汗、元世祖忽必烈为统一中国，均曾求助于道教。他们对宣扬汉族统治之戏曲予以禁止，但对神仙道化戏却很少干涉，故元杂剧作家写八洞神仙度化之戏，在元曲中占到了四分之一多。此时，已在民间广为流行的道情也进入了一个新的发展时期，由坐班清唱发展成为广场演出，并在原有的基础上，又增加了皮影，成为有人物、情节的对唱表演，作为戏曲剧种已见雏型。

　　清代较重喇嘛教，道教渐趋低潮。但因慈禧梦想长生不老，道士高云溪便“以神仙之术惑慈禧，时入宫数日不出”，并秘密参与朝廷之事，故道教得以继续延续，而此时的道情也继续得以发展。一些文人学士纷纷循旧调创新曲，使道情的体载更加丰富。道情以“耍孩儿”、“清江引”、“罩罗袍”等为主要唱段，又吸收、采用了秦腔与其它梆子戏的一些锣鼓、唱腔、表演、剧目以及民歌小戏，逐步形成为成熟的道情戏。

　　从上述道情戏经过的说唱、地摊坐唱、化妆表演、舞台演出这样一个渐进发展过程可看出，道情不仅源于道教，而且在它的形成与发展过程中，一直与道教有着密切地联系，是一种与道教无法割裂的戏曲艺术形式。

　　陕北道情最早出现于清涧县东解家沟的玄武村。据该村道情艺人王儒伦口述，清道光年间(1821—1850)，山西忻州一批道情艺人前来本村和附近的寨沟演出，始将山西道情传入清涧。后与当地的民歌结合，并吸收了眉户、秧歌的艺术成分，形成了清涧道情。最早组班演出的是王儒伦的老爷爷，称王家班，以坐唱形式演出。光绪年间至本世纪三十年代，清涧县出现了史家河、岩头、袁家河、乐堂堡等村的道情班子。他们经常出外演出，使道情戏传播到子洲、子长、志丹、横山、绥德等地，出现了村村社社有班子的兴盛局面。演出形式从坐唱发展为舞台演出，成为各地庙会赛戏的主要娱乐品种。往往是白天演出道情戏，晚上闹秧歌社火。每年春节期间，村与村的道情、秧歌班子还要进行下帖和还帖式的相互邀请演出活动，当地称为闹红火。

　　民国二十四年(1935)红军长征到达陕北，陕北道情进入新的发展阶段。道情艺人在传统道情的基础上，于横山等地创造出一种新道情，因多演出反映陕甘宁边区人民革命斗争生活的现代戏，故被群众称为“翻身道情”。艺术风格与老道情迥然不同，老道情深沉悲壮，新道情欢乐、豪放和明快，多富有新的时代特色，普遍受到了欢迎。老道情因之日益衰落，各地城乡班社均改唱新道情，如清涧下武村班、曹家塔班、陈家坪班、坡家沟班、八斗岔班、淮家湾班、横山破罗村班、柴辛梁班、子洲裴家湾班、强家沟班、刘家川班、子长强家沟班、榆林镇川堡班、延川白家河班等。

　　中华人民共和国成立后，陕北新道情有了进一步发展。各村堡的民间班社不断扩大，一些班社还购置了新箱，培养出了一代新的演员，并创作演出了大批现代戏。

　　现主要分布于陕西北部的延安、榆林地区。最集中的是子长县、延川县和清涧县。其辐射区域到内蒙古河套一带，晋西北及甘肃、宁夏靠近陕北的地区。

　　二、艺术特色

　　（一）形式

　　陕北道情是陕北的地方戏曲。以舞台（主要农村庙会）演出为主。也有农村闹秧歌扎场子演出和道情自乐班的自娱自乐演出。

　　（二）特征

　　1.传统剧本内容特征：①探讨天地、男女等哲学类问题。②戏中人物多出于宗教典籍佛、道多于儒。③剧本框架是原来的，细节大多是民间艺人根据自己的经历修改的。

　　2.以道情教化为主要内容。

　　3.语言特征：文人雅调少、民间俗语多。

　　4.表演风格：谐谑音闹成分多。

　　5.音乐上苦腔多于欢音。

　　（三）演变

　　道情源于唐代道教徒唱的经韵，当时是诗赞体。宋代后，经韵吸收了词、曲牌特点，衍变为在民间布道时演唱的道歌。其流行于北方的一支，在原韵调的基础上发展为曲牌体，又逐渐演变成戏曲。根据其代表剧目《十万金》看，其早于《西游记》的面世，《十万金》中的《孟姜女哭长城》可以源于唐代国名变文。由此可推断。陕北道情是早于元杂剧或与元杂剧同期的古老剧种。

　　范文澜先生在《中国通史简编》中记载：中国汉至唐代的封建统治阶段，为了加强他们的皇权地位，提倡汉族道士创立和发展的道教，推崇黄帝和老子为教主，反对外来的佛教。唐高祖李渊，为提高自己的地位和威望，将他说成是《道德经》作者李耳的后裔，和老君（即老子）有亲缘关系。唐太宗李世民，也曾得到道教支持夺取了皇位，故极力兴道抑佛。为了维护道教地位，争取信徒，道士们采用有说有唱的俗讲变文来扩大宣传，这种说唱形式，说部为散文、唱部为音乐伴奏的韵文，其唱调被称为道情或道调。在这种背景下产生的道情，使它在一开始就与其它演唱形式迥然不同，不俗而贵、受人尊重。

　　如清涧闹道情的到了哪村，那村的人便在村口摆设酒肉，桌旁还要站上两名身穿道袍的人，来接侍、侍应秧歌班，而以演唱为乞食工具的其它戏曲艺术班社则无法得到这种礼遇。而且，道情在发展成为戏曲剧种的初期，扮演的又都是清一色的神仙道化戏，如《目莲救母》、《王祥卧冰》、《刘秀烧窑》等。使人们自然地能产生出一种敬畏感。道情的许多传统戏如《湘子出家》、《上终南山》、《林英敬香》等，所反映的也都是道教中一些代表人物出家成仙的故事。通过这种艺术方式来宣扬：人是精神自由、独往独来的，应抛弃一切功利，割断一切关系，摆脱羁绊，遁世绝俗，清静无为。

　　要与自然相通、契合，求得心灵的自由超越及对天地至道的直觉领悟，在内心的虚静状态中接纳万物，以此达到人格的完善与自足这样一种主宰自我、顺应自然、出尘拔世、得道成仙、长生不死的道家思想。另外，道情的服装与道教的服装如出一辙，“盘道”时，男角大都身着道袍，手持佛尘（俗称蝇刷子），女角一般身穿彩服，持扇、提帕，使人自然地联想到道士的“盘道”。正是道情带有的这些宗教色彩，使道情具有一种独特的魅力和感染力。

　　综上所述，陕北道情源于道教，与道教有种相承关系，随道教的兴盛而兴起，随道教的延续而发展，但在其发展过程中，又不局囿于道教的兴衰，而广收并蓄其它艺术养份，使自身日臻成熟、完善，最终发展成为一种具有独特风格的戏曲艺术；同时，陕北道情与道教又是一种相辅的关系。

　　在统治者信赖神权的封建时代，由于道情所具有的形象与情感的特殊感染力，使得统治阶级殚尽全力利用道情以及其它艺术形式来渲染、美饰道教，强化人们的道教心理和道教情感。道教徒们将道情艺术作为宣扬道教的手段，使道情为传播道教服务，这就使道情发展成了一种具有独特意义和风格的，受道教影响至深、至久的，带有浓重道教色彩的戏曲艺术。用陈寅恪《天师道与滨海地域之关系》中所说的：“艺术之发展多受宗教之影响；而宗教之传播亦多倚艺术为资用”这两句话来概括道情与道教的关系是再恰当不过的了。

　　（四）行当

　　陕北道情生、旦、净、丑齐全，并以须生、正旦、小生、小旦、小丑为主，花脸无唱腔，均为道白，秧歌风味浓厚，动作大方，以扭、摆为主，无严格程式，生活化动作较多。重唱工，无武打戏。包头(旦脚)和花脸化妆额戴明镜片，下吊两个丝帕。

　　（五）服装

　　服装多借用秧歌衣袍，有的则沿用大戏服装。有用民间土布制作的，也有用纸剪成的，因地制宜，无一定规范。